Tradycja

Choy Lee Fut Chen Family_Chen Yong Fa_Choy Lee Fut Polska_Grzegorz CiembroniewiczPrawdziwa istota bycia uczniem swojego mistrza i bycie mistrzem swojego ucznia

W ostatecznym rozrachunku sukces ucznia nie zależy od jego umiejętności zewnętrznych (siła, szybkość, elastyczność itp.), lecz raczej od jego moralności i charakteru. Określa się je mianem „Muduk”. Chińczycy mają powiedzenie: „Uczeń spędzi lata szukając dobrego nauczyciela, a nauczyciel przez lata będzie poddawać ucznia próbom.”

Mądry uczeń wie, że lepiej poświęcić kilka lat na szukanie dobrego nauczyciela niż uczyć się u miernego przez dowolnie długi czas. Dobry nauczyciel prowadzi ucznia właściwą ścieżką i pomaga mu zbudować solidne podstawy dla przyszłego szkolenia. Nauczyciel, który nie ma kwalifikacji, nie pomoże uczniowi w budowie solidnych podstaw, lecz wpoi mu złe nawyki. Dobrzy nauczyciele zawsze dają uczniom dobry przykład cnót duchowych i moralnych. Dobrzy nauczyciele sztuk walki uczą nie tylko technik walki, lecz także sposobu życia. Z punktu widzenia nauczyciela, bardzo trudno jest znaleźć dobrych uczniów. Kiedy ludzie zaczynają się uczyć, zwykle są entuzjastyczni i szczerzy, gotowi przyjąć dyscyplinę. Z upływem czasu jednak nauczyciel zaczyna dostrzegać, jaka naprawdę jest dana osoba i często okazuje się, że jest to zupełnie inna osoba niż się początkowo wydawało. Z tego powodu spostrzegawczy nauczyciel poświęci lata na przyglądanie się uczniom i poddawanie ich próbom, zanim powierzy im „wewnętrzne sekrety” Shaolin. Działo się tak zwłaszcza w dawnych czasach, gdy sztuki walki wykorzystywano podczas wojen. Moralność sztuk walki zwana jest „Muduk.” Nauczyciele od dawna uważają Wude za najważniejsze kryterium oceny uczniów i dlatego kładą nacisk na ten czynnik jako na część szkolenia.

Wude obejmuje dwa aspekty:

  • Moralność działania
  • Moralność umysłu

W zakres moralności działania wchodzi pięć elementów:

  • Pokora, Szacunek, Prawość, Zaufanie i Lojalność

W zakres moralności umysłu również wchodzi pięć elementów:

  • Wola, Wytrzymałość, Wytrwałość, Cierpliwość i Odwaga

Tradycyjnie tylko uczniów kultywujących te standardy moralności, czyli Wude, uważano za „godnych” nauczania sztuki Shaolin.

Moralność działania jest dla nauczyciela najważniejsza, gdyż wpływa na relacje ucznia z Mistrzem, innymi uczniami i adeptami sztuk walki, a także z ogółem społeczeństwa. Uczniowie, którzy nie są moralni w swoich czynach, nie są godni, aby ich nauczano, gdyż nie można im zaufać ani ich szanować. Co więcej, bez moralności działania mogą oni nadużyć sztuki i wykorzystać swoje umiejętności bojowe ze szkodą dla niewinnych osób. W związku z tym Mistrzowie obserwują uczniów bardzo uważnie przez długi czas, dopóki nie nabiorą pewności, że studenci spełniają standardy moralności działania, i dopiero wtedy pozwalają im na rozpoczęcie poważnego szkolenia.

Moralność umysłu dotyczy pracy nad sobą, która jest niezbędna dla osiągniecia celu końcowego. Chińczycy uważają, że mamy dwa umysły – jeden będący siedliskiem emocji, a drugi – mądrości. Zwykle gdy komuś coś się nie udaje, dzieje się tak dlatego, że emocjonalny umysł danej osoby wziął górę nad jej myśleniem. Pięć elementów moralności umysłu to klucze do szkolenia, prowadzące ucznia na etap, na którym przewagę może osiągnąć umysł mądrości.

Szacunek – Szacunek to podstawa Wude. Szacunek umożliwia tworzenie harmonijnych relacji – z nauczycielem, innymi uczniami i adeptami sztuk walki, z rodziną, a nawet w biznesie. Najważniejszy jest jednakże szacunek do samego siebie – stosunek, jaki mamy do własnej osoby. Jeżeli nie szanujesz siebie, jak możesz szanować innych bądź oczekiwać szacunku od nich? Na szacunek trzeba zapracować, nie można o niego prosić ani się go domagać.

Pokora – Pokora polega na kontrolowaniu poczucia dumy. W Chinach mówi się: „Zadowolenie przynosi straty, pokora przynosi korzyści.” Kto jest z siebie zadowolony, nie myśli głęboko i nie jest chętny do nauki, a jego rozwój ulega zahamowaniu. Kto jednak pozostaje pokorny, ten zawsze szuka sposobów doskonalenia się i cały czas się uczy. Pamiętaj, nie ma ograniczeń dla wiedzy. Nie ma znaczenia, jak głęboko się sięgniesz, zawsze jest głębszy poziom. Konfucjusz powiedział, „Jeżeli obok przechodzą trzy osoby, to na pewno jedna z nich może być moim nauczycielem.” Zawsze jest ktoś, kto w danej dziedzinie ma większy talent bądź większą wiedzę.

Prawość – Prawość to sposób życia. Prawość oznacza, że jeżeli jest coś, co należy zrobić, robi się to bez wahania. Jeżeli natomiast czegoś nie należy robić, to nie należy się tym w ogóle zajmować. Rób to, co słuszne. Umysł mądrości powinien być ci przewodnikiem, nie umysł emocjonalny. Jeżeli jesteś w stanie tak postępować, czujesz duchową czystość i nie nęka cię poczucie winy. Jeżeli jesteś w stanie zachować pokorę, to unikniesz negatywnych wpływów i w sposób naturalny zdobędziesz zaufanie innych.

Zaufanie – Zaufanie dotyczy bycia godnym zaufania, ale także zaufania do samego siebie. Rozwijaj osobowość, której mogą zaufać inni ludzie. Przykładowo, nie składaj obietnic lekkomyślnie – jeśli natomiast złożysz obietnicę, dotrzymaj jej. Zaufanie jest kluczem do przyjaźni. Zaufanie przyjaciela ciężko zdobyć, za to łatwo stracić. Zaufanie do samego siebie to podstawa pewności siebie. Musisz nauczyć się budować pewność siebie i okazywać ją na zewnątrz. Tylko wówczas możesz zyskać szacunek i zaufanie innych. W Chinach mawia się: “Ci, którzy szanują siebie, będą również szanowani, a tym, którzy ufają sobie, będzie się również ufać.”

Lojalność – Lojalność to podstawa zaufania. Należy być lojalnym wobec Sifu i przyjaciół, oni zaś powinni być lojalni wobec ciebie. Lojalność pozwala rozwijać się wzajemnemu zaufaniu. Tradycja Shaolin od dawna rozumie znaczenie lojalności między uczniem a nauczycielem. Ich lojalność buduje się na fundamencie posłuszeństwa wobec Mistrzów. Posłuszeństwo to wstępny warunek szkolenia. Jeśli szczerze pragniesz się uczyć, musisz oddać się w ręce Sifu. Kiedy kłaniasz się przed Sifu, rób to zarazem w umyśle i w duchu, tylko wówczas otworzą się bramy zaufania. Sifu nie będzie uczyć kogoś, kogo zawsze zaprząta własna duma.